Las manifestaciones festivas de individuos y comunidades son expresiones que nacen de lo religioso, donde originalmente no existía la distinción entre lo sacro y lo profano. De hecho, si pensamos, por ejemplo, en dos fiestas de la región de Tarapacá como son la Fiesta de la Tirana (16 de julio) y la Fiesta de San Lorenzo (10 de agosto), podemos aún presenciar esa unión entre lo sacro y lo profano como una sola expresión. Dos fiestas tarapaqueñas que entre procesiones llevan a cientos de peregrinos para visitar a la “Chinita” y al “Lolo”, donde muchos acuden por primera vez como visitantes mientras que otros acuden cada año para cumplir sus mandas como acto de devoción. Dos fiestas populares de dicha región donde los bailes, la música, las máscaras, los trajes, el fuego configuran un tejido de símbolos donde se entrecruza la fe, la feria y el festín que acompaña el espíritu festivo. Podríamos seguir sumando fiestas como las Saturnales en honor al dios Saturno (17 de diciembre) que se desarrollaban antes que el cristianismo fuera oficializado como religión del Imperio Romano (Edicto de Milán, 313 d.c.); también podríamos hacer referencia a las fiestas de locos que durante el medioevo transformaban la ceremonia de la liturgia en antiliturgia, lo ceremonial en burlesco; o a la fiesta del asno (14 de enero) que recordaba la huida a Egipto, una fiesta plena de simbolismo asociado al imaginario medieval o al simbolismo del asno.
Las fiestas tienen un origen religioso (Schultz, 1994), y podríamos afirmar que todo lo festivo respondería a una orientación religiosa, donde unas manifestaciones pueden apuntar más a un espíritu dionisíaco y otras hacia un espíritu más apolíneo, pero en el fondo ambas tienen una orientación religiosa. Por ejemplo, podríamos pensar en las Bacantes de Euripides y sentirnos próximos a un espíritu dionisíaco donde lo festivo y placentero tiene un carácter popular vinculado a lo carnavalesco. Y por otro lado pensar en los rituales de Semana Santa o en el Sabbath que nos pueden llevar a una orientación más apolínea que responde a la recreación racional de un ritual. Sin embargo, el pensar y el presenciar las manifestaciones festivas de lo humano/divino responde a una dualidad, alternancia y fusión de lo apolíneo y dionisíaco (Nietzsche, 2007). Un principio de comunicación y de interacción entre el orden natural y cultural que actúa en función de la necesidad de guardar de forma permanente un orden de carácter simbólico entre lo humano y lo divino. Un orden que responde a fechas precisas, a un calendario festivo, y que en el caso de acontecer un suceso que altera el orden natural/cultural durante, por ejemplo, un periodo de siembra o cosecha como es en el caso del fallecimiento de un recién nacido, se apela a un ritual de duelo/fiesta que reordene lo simbólico a través de un velorio de angelito (Petrovich & González, 2015). Pero así como las fiestas religiosas reproducen simbólicamente la sociedad hay rituales festivos que la invierten apelando al desorden simbólico. El hecho de hacer referencia a lo festivo es centrarse en la cultura popular, en sus expresiones públicas (Bakhtine, 2010) y en uno de sus principales rituales festivos como lo es el carnaval. Es el caso del Carnaval de Río, del Carnaval de Oruro, del Carnaval de Venecia o del Carnaval de Basilea, por mencionar algunos. Cuatro manifestaciones carnavalescas que desde su polisemia preparan desde lo profano el camino hacia lo sacro, siendo el anverso de la cuaresma, y donde las metamorfosis del paso de la vida a la muerte, y a la resurrección, o el paso de Rey a Bufón, o de Obispo a Pecador, que se representan a través de máscaras y bailes, constituyen una suerte de práctica ritual (Turner, 1988) que compensa las diferencias propias de una sociedad políticamente inestable apelando a la reunión de las diversidades que la pueblan.
Maximiliano Soto Sepúlveda
Doctor en Sociología, mención Socioantropología. Universidad de Estraburgo. Francia Magíster en Antropología. Universidad de Chile. Profesor de Historia y Ciencias Sociales. PUCV. Actual académico de las Facultades de Arquitectura y Humanidades de la Universidad de Valparaíso
